Peter Maurin

Peter Maurin fundó junto a Dorothy Day el moevimiento del Trabajador Católico en Estados Unidos. Sus Ensayos Simples (o Ensayos Fáciles) son una muestra de poesía, ingenio y tradución católica.

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sábado, 20 de noviembre de 2010

Karl Keating (apologista y escritor católico)

Karl Keating (nació en 1950), un prominente apologista y escritor católico, fundador y presidente de Catholic Answers, un apostolado laico sobre apologética y evangelización.

Obtuvo su primer grado académico en Matemática Aplicada en UCSD en 1972 y luego un Juris Doctor en la Universidad de San Diego. Trabajó como abogado practicando en el área del derecho civil a comienzos de la década de 1980.

Tras salir de Misa un domingo en 1979, encontró panfletos anti católicos en los parabrisas de los autos estacionados cerca de la Iglesia. Escribió su propio panfleto y distribuyó copias en la iglesia fundamentalista responsable. Ese fue el comienzo de lo que se convertiría en una de las mayores organizaciones laicas de apologética católica.

El libro de Keating "Catholicism and Fundamentalism" se basó en una serie de 1988 que estuvo por 30 semanas en el periódico católico The Wanderer. Se ha mantenido por años en los superventas de la editorial Ignatius Press.

En agosto de 1986, el primer boletín de Catholic Answers fue publicado. En enero de 1990 Catholic Answers publicaba mensualmente la revista This Rock. Durante nueve años Keating fue su editor.

En 1988, Keating cambió su carrera y se pasó a la apologética a tiempo completo. Da charlas alrededor de Estados Unidos, y organiza y participa en debates en público con protestantes.

Fue un columnista de The Wanderer, del National Catholic Register y del Canadian Catholic Review. También apareció como experto en el programa Questions and Answers de EWTN. Le gusta andar en bicicleta por las montañas, hacer excursiones, volar y navegar por foros de internet.

Por un problema con Impuestos Internos, debido a la organización pro aborto Católicas por el Derecho a Decidir, tuvo problemas económicos con la organización y formó una nueva llamada Catholic Answers Action, la que continuó publicando su "Guía para votar en elecciones para católicos serios" (Voter's Guide for Serious Catholics). Este es un instructivo para que las personas no voten por algún candidato que está de acuerdo con legislaciones sobre cinco puntos "no negociables"(aborto, eutanasia, investigación de células madres con embriones, clonación de humanos y matrimonio homosexual). Algunos abogados laicos han intentado prohibir esta guía, sin lograrlo.

Libros

* Catholicism and Fundamentalism: The Attack on "Romanism" by "Bible Christians" (Ignatius Press, 1988)
* What Catholics Really Believe (Servant Publications, 1992)
* Nothing but the Truth: Essays in Apologetics (Catholic Answers, 2000)
* The Usual Suspects: Answering Anti-Catholic Fundamentalists (Ignatius Press, 2000)
* Controversies: High-Level Catholic Apologetics (Ignatius Press, 2001)


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Hugo Anthony Meynell (escritor converso católico)

Hugo Anthony Meynell (nació el 23 de marzo de 1936 en Meynell Langley, Derbyshire, Inglaterra) poco después de la muerte de su padre, Captain Godfrey Meynell, quien ganó la Victoria Cross por sus acciones en contra de los raider afganos en Khyber Pass en India. Hugo creció como miembro de una familia inglesa que llegó a ese país con la conquista normanda. Fue educado en Eton, y King's College en la Universidad de Cambridge donde obtuvo su PhD y aparece en el listado canadiense Who's Who. Fue elegido como miembro de la Sociedad Real de Canada en 1993.

Carrera académica

Tras completar su trabajo para graduarse el Dr. Meynell enseñó en la Universidad de Leeds antes de cambiarse a la Universidad de Calgary en 1981. Ha escrito quince libros académicos, y numerosos artículos en revistas especializadas, y críticas literarias en el Heythrop Journal y publicaciones similar.

Racionalismo cristiano

Meynell se auto describe como un "cristiano racionalista" en la tradición de Tomás de Aquino (1225-1274) y Bernard Lonergan (1904-1984) sobre cuyas obras ha escrito. En sus libros se trata temas sobre psicología, filosofía e incluso música. Es un devoto católico converso que tiene una simpatía evangélica por el protestantismo británico y estadounidense. En sus recientes libros ha expresado un gran disgusto por el llamado postmodernismo y lo que él llama "falacias académicas". Actualmente está estudiando el ateísmo contemporaneo.

Libros

Algunas publicaciones incluyen:

* God and the World: the Coherence of Christian Theism,London, S.P.C.K., 1971
* An Introduction to the Philosophy of Bernard Lonergan, New York : Barnes & Noble Books, 1976
* Freud, Marx, and Morals, Totowa, N.J. : Barnes & Noble Books, 1981
* The Intelligible Universe: A Cosmological Argument, Totowa, N.J. : Barnes & Noble, 1982
* The Theology of Bernard Lonergan, Atlanta, Ga. : Scholars Press, 1986
* The Art of Handel's Operas, Lewiston, N.Y. : E. Mellen Press, 1986
* Is Christianity true?,Washington, D.C. : Catholic University of America Press, 1994
* Redirecting philosophy: Reflections of the Nature of Knowledge from Plato to Lonergan,Toronto; Buffalo: University of Toronto Press, 1998
* Postmodernism and the New Enlightenment,Washington, D.C. : Catholic University of America Press, 1999

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Edith Sitwell (poetisa católica)

Dama Edith Louisa Sitwell DBE (Scarborough, 7 de septiembre de 1887 – 9 de diciembre de 1964) fue una poetisa y crítica británica.

Biografía

Edith Sitwell nació en Scarborough, Yorkshire, hija única del aristocrático y excéntrico Sir George Sitwell, cuarto baronet de Renishaw Hall; era experto en genealogía y paisajismo. Su madre, de soltera, era Lady Ida Emily Augusta Denison, hija de William Henry Forester Denison, primer conde de Londesborough y nieta de Henry Somerset, séptimo duque de Beaufort. Ella pretendía descender, por línea materna, de los Plantagenet.

Sitwell tuvo dos hermanos más jóvenes, Osbert (1892-1969) y Sacheverell Sitwell (1897-1988) ambos autores distinguidos, figuras literarias bien conocidas por derecho propio, y colaboradores durante largo tiempo. Sacheverell se casó con una canadiense, Georgia Doble, en 1925 y se trasladó a Weston Hall en Northamptonshire.

La relación que tuvo con sus padres fue como mínimo tempestuosa, y el motivo menor no fue que su padre la hiciera pasar por una «cura» de su supuesta deformación espinal, que implicaba encerrarla en un corsé de hierro. En su posterior autobiografía, dijo que sus padres siempre habían sido unos extraños para ella.

En 1912, a los veinticinco años, Sitwell se trasladó a un pequeño apartamento en Pembridge Mansions, Bayswater, que compartió con Helen Rootham (1875-1938), su institutriz desde 1903.

Edith nunca se casó. Se ha dicho, sin embargo, que en 1927 se enamoró del pintor homosexual ruso Pável Chelishchev. La relación con Chelishchev duró hasta 1928, el mismo año en que Helen Rootham pasó por operaciones por cáncer convirtiéndose con el tiempo en una inválida. En 1932, Rootham y Sitwell se trasladaron a París, donde vivieron con la hermana pequeña de Rootham, Evelyn Wiel. Rootham murió de cáncer espinal en 1938.

La madre de Sitwell falleció en 1937. Sitwell no acudió al funeral debido al desagrado hacia sus padres durante su infancia.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Sitwell regresó de Francia y se retiró a Renishaw con su hermano Osbert y su amante, David Horner. Ella escribió a la luz de lámparas de aceite cuando no había servicio de electricidad en Inglaterra. Tejió ropas para los amigos que tenía en el ejército. Uno de los beneficiarios fue un joven Alec Guinness, que recibió un par de medias para botas de agua.

Los poemas que escribió durante la guerra lograron un público. Incluyen Street Songs («Canciones callejeras», 1942), The Song of the Cold («La canción del frío», 1945) y The Shadow of Cain («La sombra de Caín», 1947), todos ellos muy alabados. Still Falls the Rain («Aún cae la lluvia»), sobre el bombardeo aéreo de Londres, aún es, probablemente, su poema más conocido (le puso música Benjamin Britten como Canticle III: Still Falls the Rain).

En 1943, su padre murió en Suiza, agotada su riqueza. En 1948, una reunión con Chelishchev, a quien no había visto desde antes de la guerra, fue mal.

En 1948 Sitwell recorrió los Estados Unidos con sus hermanos, recitando su poesía y, notoriamente, haciendo una lectura de la escena del sonambulismo de Lady Macbeth. Sus recitales de poesía siempre eran acontecimientos; hizo grabaciones de sus poemas, incluyendo dos de Façade («Fachada»), la primera con Constant Lambert como narrador con ella, y la segunda con Peter Pears.

Chelishchev murió en abril de 1957. Su hermano Osbert murió de enfermedad de Parkinson, diagnosticada en 1950. Sitwell se convirtió en Dama de la Orden del Imperio Británico en 1954 y, al año siguiente, se convirtió al catolicismo.

Sitwell escribió dos libros sobre la reina Isabel I de Inglaterra, Fanfare for Elizabeth («Trompetas para Isabel», 1946) y The Queens and the Hive («Las reinas y la colmena», 1962). Aunque siempre afirmó que escribía prosa simplemente por dinero, ambos libros tuvieron gran éxito, lo mismo que su English Eccentrics («Ingleses excéntricos», 1933) y Victoria of England («Victoria de Inglaterra», 1936).

Alrededor de 1957 quedó confinada en una silla de ruedas. Su última lectura poética fue en 1962. Murió de hemorragia cerebral en el Hospital de St. Thomas el 9 de diciembre de 1964, a los 77 años de edad.

Poesía

Sitwell publicó su primer poema The Drowned Suns («Los soles ahogados») en el Daily Mirror en 1913 y, entre 1916 y 1921, editó Wheels («Ruedas»), una antología poética anual compilada con sus hermanos—una colaboración literaria generalmente llamada «the Sitwells» (Los Sitwell).

En 1929 publicó Gold Coast Customs («Costumbres de la Costa de Oro»), un poema sobre la artificialidad del comportamiento humano y el barbarismo que yace bajo la superficie. El poema fue escrito al ritmo del tom-tom y del jazz, y muestra considerable habilidad técnica. Sus primeras obras muestran la fuerte influencia de los simbolistas franceses.

Se convirtió en una proponente y defensora de tendencias innovadoras en la poesía inglesa y se opuso a lo que consideró el convencionalismo de gran parte de los poetas contemporáneos que miraban hacia atrás. Su piso se convirtió en un lugar de reunión para jóvenes escritores de quienes deseaba hacerse amiga y ayudar: entre estos últimos estuvieron Dylan Thomas y Denton Welch. También ayudó a publicar la poesía de Wilfred Owen después de su muerte.

Su única novela, I Live under a Black Sun («Vivo bajo un sol negro»), basada en la vida de Jonathan Swift, se publicó en 1937.

Colecciones de poesía


* Clowns' Houses (1918)
* Rustic Elegies (1927)
* Gold Coast Customs (1929)
* The Song of the Cold (1948)
* Façade, and Other Poems 1920-1935 (1950)
* Gardeners and Astronomers (1953)
* Collected Poems (Londres, 1957)
* The Outcasts (Londres, 1962).

En español se han editado Cánticos del sol, de la vida y de la muerte (1971), Alberto Corazón, ISBN 978-84-7053-036-4

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Morris West (novelista católico)

Morris Langlo West (nació el 26 de abril de 1916; murió el 9 de octubre de 1999) fue un escritor australiano. Morris West se hizo famoso con la tetralogía Las sandalias del pescador, Los bufones de Dios, Lázaro y Eminencia. Otros libros exitosos han sido La salamandra, El abogado del diablo, etcétera. Muchos de sus historias han sido llevadas al cine. Es considerado el escritor más leído de la historia literaria de Australia, con 60 millones de ejemplares vendidos y más de treinta libros publicados.

Biografía

Morris West nació en St. Kilda, Victoria y realizó sus estudios secundarios en el Christian Brothers' College, East St Kilda. Ingresó en la Universidad de Melbourne (w:wn:University of Melbourne) en 1937 y trabajó como maestro en Nueva Gales del Sur y Tasmania.

Pasó 12 años en un monasterio de los Christian Brothers, llegando a tomar los votos anuales, aunque sin realizar los votos definitivos. Trabajó en el Servicio de Inteligencia durante la Segunda Guerra Mundial.[1] Dejó Australia en 1955 y vivió en Austria, Italia, Inglaterra y los Estados Unidos. Volvió a Australia en 1980.

Sus libros a menudo se han enfocado en la política internacional y el papel de la Iglesia Católica en los asuntos internacionales. En uno de sus trabajos más famosos, Las sandalias del pescador, anticipó la elección de un papa eslavo, 15 años antes de la asunción de Karol Wojtyła como Juan Pablo II.

Morris West murió mientras trabajaba en su escritorio sobre los capítulos finales de su novela La última confesión, sobre el juicio y la prisión de Giordano Bruno, quien fuera quemado en la pira por herejía en 1600. Bruno fue una figura por quien West sintió una gran simpatía e incluso identificación. En 1969 había publicado El Hereje, sobre el mismo tema.

Un tema mayor al que la obra de West se refirió fue si era moralmente aceptable responder con violencia cuando las organizaciones oponentes utilizan extrema violencia con fines perversos.

Bibliografía

Ficción

* La luna en el bolsillo (1945) (usando el seudónimo de "Julian Morris")
* Patíbulos en la arena (1956)
* Kundu (1956)
* El caso Orgagna (1957)
* The Big Story (1957)
* La segunda victoria (1958)
* McCreary Moves In (1958, usando el seudónimo de "Michael East")
* Backlash (1958)
* El abogado del diablo (1959)
* El país desnudo (1960, usando el seudónimo de "Michael East")
* Hija del silencio (1961)
* Las sandalias del pescador (1963)
* El embajador (1965)
* La torre de Babel (1968)
* Sutnis (1969)
* El verano del lobo rojo (1971)
* La salamandra (1973)
* Arlequín (1974), ISBN 978-84-936740-2-1
* El navegante (1976). Reeditado por Nabla Ediciones (2009) ISBN 978-84-92461-37-0
* Proteo (1979), sobre los desaparecidos durante la Guerra sucia en Argentina
* Los bufones de Dios (1981)
* El mundo es de cristal (1983)
* Dios salve su alma (Cassidy) (1986)
* Masterclass (1988)
* Lazaro (1990)
* El maestro de ceremonias (1991)
* Los amantes (1993)
* Al final del camino (Vanishing point) (1996)
* Eminencia (1998), ISBN 0-7322-6704-8
* La última confesión (2000, publicación póstuma), ISBN 0-7322-6595-9

Drama

* The Mask of Marius Melville (1945)
* The Prince of Peace
* Trumpets in the Dawn
* Genesis in Juddsville
* El ilusionista (1955)
* El abogado del diablo (1961)
* Hija del silencia (1962)
* El Hereje (1969)
* El mundo es de cristal (1982)

No-ficción

* 1956, Hijos del sol
* 1971, Scandal in the Assembly, ISBN 84-286-0452-5
* 1996, A View from the Ridge, ISBN 0-7322-5757-3
* 1997, Images & Inscriptions ISBN 0-7322-5827-8}}

Adaptaciones cinematográficas

* Las sandalias del pescador (1968)
* El abogado del diablo (1978)
* El país desnudo (1984)
* The Second Victory (1986)
* Dios salve su alma (Cassidy) (1989)


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Joseph Sobran (polemista católico columnista escritor)

Michael Joseph Sobran, Jr. (Ypsilanti, Míchigan el 13 de febrero de 1946 - Arlington, Virginia, 30 de septiembre de 2010) fue un periodista y escritor estadounidense, columnista y miembro de National Review; fue un columnista sindicado. fue un notable columnista, considerado ente los mejores por varios de sus colegas en EE.UU.; fue hombre de la derecha norteamericana durante muchos años, pero dejó de serlo y se declaró anarcocapitalista después de convercelo parcialmete Murray Rothbard y totalmente Hans-Hermann Hoppe.

Carrera profesional

Sobran se graduó de la Universidad de Eastern Michigan y recibió una licenciatura en idioma inglés. Estudió para un título de posgrado en inglés, concentrándose en los estudios de Shakespeare, después de su graduación. A finales del decenio de 1960, Sobran pasó su tiempo en conferencias sobre Shakespeare e inglés y en la concesión de una beca con la universidad.

En 1972, comenzó a trabajar en la revista National Review de William F. Buckley, Jr. (Durante la década de 1970, que utiliza con frecuencia la firma M.J. Sobran). Permaneció veintiún años, dieciocho de ellos como editor senior, antes de ser retirado de la publicación en medio de cargos polémicos.

Junto con su trabajo en el National Review, sobran pasó 21 años como comentarista de la serie "Spectrum" de CBS Radio, y sigue siendo un columnista sindicado, en primer lugar con el Los Angeles Times, y más tarde con la Universal Press. Su boletín se distribuye actualmente por la Internet Griffin Syndicate, una empresa de relaciones públicas.

Sobran escribió una columna para el semanario católico The Wanderer titulado Washington Watch from 1986 to 2007. También tiene una columna mensual que aparece en Catholic Family News. Escribe la columna de crónicas "Bare Bodkin".

Sobran fue nombrado candidato vicepresidencial por el Partido de la Constitución en 2000, pero se retiró en abril de 2000, citando conflictos de programación con su carrera periodística. En 2001 y 2003, Sobran habló en las conferencias organizadas por el negador del Holocausto David Irving. Otros oradores de la negación del Holocausto compartieron el podio como Paul Fromm, Charles D. Provan, y Mark Weber, director del Institute for Historical Review.

Controversia en National Review

Sobran fue despedido de National Review en 1993 y fue acusado de ser antisemita (principalmente por el escritor neoconservador judío Norman Podhoretz). Podhoretz escribió que: "Las columnas de Joe Sobran ... [son] antisemitas en si mismas, y no simplemente en su 'contexto.'" Buckley no estuvo de acuerdo con la acusación de Podhoretz, diciendo que "encontró que las seis columnas de Joe Sobran eran antisemitas contextualmente. Con esto quiero decir a que si él hubiese estado hablando, digamos, sobre los intereses de lobbys de los árabes o los chinos, no se habría reclamado diciendo que era anti-árabe o anti-chino."

Uno de estos comentarios fue que el New York Times "realmente debería cambiar su nombre por el de Actualización sobre el Holocausto." Sobran sostiene que el fundador William F. Buckley le dijo que "parara de antagonizar a la muchedumbre sionista," y Buckley lo acuso de difamador y de incapacitado moral. Sobran también se quejó de una "mayor o menor obsesión nacional oficial con una pequeña, etnocracia socialista."

Al poco tiempo del fallecimiento de Buckley, Sobran escribió que se habían reconciliado "Mi contrato termino de forma triste, de lo que ahora me arrepiento, pero me alegra decir que arreglamos las cosas hace un año o más.

Pensamiento ideológico

A través de gran parte de su carrera, Sobran se identificó como un paleoconservador y apoyó una interpretación estricta de la Constitución de los Estados Unidos. En 2002, Joseph Sobran anunció su cambio filosófico y político al anarquismo (específicamente el anarcocapitalismo paleolibertario) inspirado por los teóricos Murray Rothbard y Hans-Hermann Hoppe. Se ha referido a sí mismo como un "teoanarquista."

Sobran sostiene que las enseñanzas católicas son coherentes con su oposición al aborto y a la guerra de Iraq. Asimismo, sostiene que los ataques del 9/11 fueron el resultado de las políticias del gobierno de EUA en relación con el Oriente Medio. Argumenta que esas políticas se forman por "los poderes judeo-sionistas en los Estados Unidos".

Libros y otras publicaciones

Sobran es autor de muchos libros, incluyendo uno sobre William Shakespeare, Alias Shakespeare: Solving the Greatest Literary Mystery of All Time (1997), donde apoya la teoría oxfordiana que Edward de Vere, el 17 Heraldo de Oxford, fue el verdadero autor de las obras que se le atribuyen a William Shakespeare de Stratford-on-Avon.

Actualmente trabaja en dos libros: uno concerniente a la presidencia de Abraham Lincoln y a la Constitución de Estados Unidos, y otro sobre la poesía de Vere.

También es autor de:

* Single Issues: Essays on the Crucial Social Questions - Human Life Press - 1983
* Alias Shakespeare: Solving the Greatest Literary Mystery of All Time - Free Press 1997
* Hustler: The Clinton Legacy - Griffin Communications 2000

Sobran ha producido varios artículos y discursos, incluyendo:

* Anything Called a Program is Unconstitutional - Griffin Communications - 2001
* The Church Today: Less Catholic Than the Pope? - National Committee of Catholic Laymen - 1979
* How Tyranny Came to America, Sobran's, n.d.
* Pensees: Notes for the reactionary of tomorrow National Review, December 31, 1985. (extended essay)
* Power and Betrayal - Griffin Communications - 1998


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Kimberly Hahn (escritora conversa al catolicismo)

Kimberly Hahn (nació en 1957) es una apologista y escritora católica. Es la hija mayor de Jerry y Patricia Kirk, y está casada con el escritor y apologista católico Scott Hahn.

Kimberly nació en una familia presbiteriana; su padre era ministro. Estudió Communication Arts en el Grove City College en Pennsylvania, graduándose en 1979. Contrajo matrimonio con el entonces también estudiante Scott Hahn el 18 de agosto de ese mismo año. Trabajó como secretaria por un año mientras Scott estudiaba para obtener el grado de Master en Divinidad en el Seminario Teológico Gordon-Conwell. Ella se matriculó al año siguiente, y obtuvo un Master of Arts en Teología en 1982.

Mientras estudiaba para su M.A., Kimberly llevaba una investigación sobre la historia de la actitud del cristianismo y los anticonceptivos. Descrubrió que toda Iglesia Cristiana condenó sin excepción la práctica hasta 1930, y que algunos de los más famosos reformadores protestantes — Luther, Calvin, Zwingli y Knox — los condenaron fuertemente. También leyó al autor católico John Kippley, quien ligaba los anticonceptivos a la práctica de comer como gula y deliberadamente vomitar. En esta época, Scott y Kimberly tenían muchas objeciones afianzadas en contra de las enseñanzas católicas, pero tras rezar, estudiar la Biblia y reflecionar, ambos se convencieron que sobre este tema, al menos, la posición de la Iglesia Católica se basada en la Biblia. Se cambiaron por un tiempo al Natural Family Planning, y luego decidieron dejar el plan de embarazo a las manos de Dios. Su primer hijo nación el 4 de diciembre de 1982.

Scott Hahn fue recibido en la Iglesia Católica en la Pascua de 1986. Su conversión causó gran estrés en Kimberly, como lo describen en su libro Rome Sweet Home. Sin embargo, tras luchar por algunos años más sobre temas tales como la transubstanciación y particularmente la veneración a la Virgen maría, ella fue recibida en la Iglesia Católica en la Pascua de 1990.

Actualmente es conocida como una apologista católica, y profesora en casa de sus seis hijos, además de autora de tres libros. Hace charlas sobre el catolicismo, el feminismo y los anticonceptivos, a nivel nacional e internacional.

Books

* Rome Sweet Home (co-written with Scott Hahn), Ignatius Press, 1993. ISBN 0-89870-478-2
* Catholic Education Homeward Bound (co-written with Mary Hasson), Ignatius Press, 1996. ISBN 0-89870-566-5
* Life-Giving Love (co-written with Scott Hahn), Charis Books, 2001. ISBN 1-56955-292-4
* Genesis to Jesus (co-written with Michael Barber), Servant Books, 2007. ISBN 978-0-86716-837-2
* Chosen and Cherished: Biblical Wisdom for Your Marriage, Servant Books, 2007. ISBN 978-0-86716-848-8

Audio cassettes:

* Knowing the Will of God (Whispers of the Soul), 1997. ISBN 1-57058-155-X
* Catholic Marriage Covenant (with Scott Hahn, 1997). ISBN 1-57058-076-6
* Life-Giving Love (with Scott Hahn, 1997). ISBN 1-57058-019-7
* Secrets For Successful Evangelization (with Scott Hahn, 1999). ISBN 1-57058-081-2
* Unser Weg nach Rom (Our Way to Rome) (with Scott Hahn, 2001). ISBN 3-7171-1069-1
* The Venerable Beads (with Scott Hahn, 2002). ISBN 1-57058-391-9
* A Kingdom Divided (with Scott Hahn, 2002). ISBN 1-57058-429-X
* Women of Courage - Women of Hope, Saint Joseph Communications, 2003. ISBN 1-57058-548-2


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Entre el Cielo y el Infierno - Between Heaven and Hell (novela)



Between Heaven and Hell: A Dialog Somewhere Beyond Death with John F. Kennedy, C. S. Lewis, and Aldous Huxley (Entre el Cielo y el Infierno) es una novela de ficción de Peter Kreeft sobre el Presidente de los Estados Unidos John F. Kennedy, y los escritores C. S. Lewis y Aldous Huxley, quienes se encuentran en el purgatorio y comienzan una discusión filosófica sobre la fe. Fue inspirada por la extraña coincidencia que los tres fallecieron el mismo día, el 22 de noviembre de 1963.

Vemos los tres puntos de vista: el "humanismo" o "modernismo cristiano" de Kennedy, el "cristianismo conservador" o "mero cristianismo" de Lewis y el "cristianismo orientalizado" de Huxley. El libro progresa mientras Lewis y Kennedy discuten sobre la encarnación de Dios en Jesús, a Lewis y Huxley discutiendo si Jesús fue o no una "deidad" o "simplemente una buena persona"."

La Gran Conversación (The Great Conversation)

La Gran Conversación es un concepto parcialmente nacido de la novela de Kreeft. En su mayoría, es una idea presentada por varios apologistas católicos como Kreeft, en cuanto a si todas las personas en el purgatorio podrán conversar entre ellas para saber dónde están y cómo terminaron allí. La mejor forma de imaginarlo según Kreeft es como una gran reunión social en la que todos los participantes tiene, casi sin variedad, la misma exacta pregunta en su mente.

Lea: El Gran Divorcio, un sueño, de C. S. Lewis.

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Peter Kreeft (apologista y escritor católico)

Peter Kreeft es un apologista católico, profesor de filosofía en el Boston College y en el King's College, y autor de más de 45 libros incluyendo Fundamentals of the Faith, Everything you Ever Wanted to Know about Heaven, y Back to Virtue. Algunos lo consideran el mejor filósofo católico actual de Estados Unidos. Sus ideas provienen de la tradición religiosa y filosófica, especialmente de Sócrates, Tomás de Aquino, G.K. Chesterton y C.S. Lewis. Kreeft tiene escritos sobre la lógica socrática, el océano, Jesucristo, la Summa Theologica, ángeles, Blaise Pascal, y el Cielo, así como trabajos sobre el Problema del Mal, por el cual ha sido entrevistado por Lee Strobel en su superventas, The Case for Faith.

Carrera académica

Kreeft tomó un A.B. en el Calvin College (1959), y un M.A. en la Fordham University (1961). En la misma Universidad completó su tesis doctoral en 1965. En la Universidad de Yale realizó brevemente sus estudios de post grado.

El Dr. Kreeft ha recibido varios premios por sus logros en filosofía. Entre ellos destacan: Woodrow Wilson, Yale-Sterling Fellowship, Newman Alumni Scholarship, Danforth Asian Religions Fellowship, Weathersfield Homeland Foundation Fellowship

Ediciones en español

* Kreeft, Peter (2004). Cómo tomar decisiones: sabiduría práctica para cada día. Ediciones Rialp. ISBN 978-84-321-2964-3.
* — (2006). Diálogos con Sócrates: Un recorrido con el filósofo en busca de la verdad. Panorama Editorial. ISBN 9789683814777.
* — (2002). Sócrates sobre el aborto: Un dramático debate sobre los temas que rodean al aborto. Panorama Editorial. ISBN 9789683811257.
* — (2005). Cristianismo para paganos modernos. Educa. ISBN 9789871085033.

Vea: Entre el Cielo y el Infierno, libro de Kreeft

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Scott Hahn (escritor y apologista católico)



Scott Hahn (n. 28 de octubre de 1957) es un escritor, teólogo y apologista católico converso estadounidense. Entre sus obras se incluyen Rome Sweet Home (Roma, dulce hogar) y The Lamb's Supper: The Mass as Heaven on Earth (La Cena del Cordero: La Misa, el Cielo en la Tierra). Actualmente es profesor en la Universidad Franciscana de Steubenville (Franciscan University of Steubenville)
Hahn se licenció en teología, filosofía y economía (magna cum laude) en el Grove City College (Pennsylvania) el año 1979. Hizo un máster del seminario Gordon-Conwell Theological Seminary en 1982, obteniendo la calificación de summa cum laude. En mayo de 1995, se doctoró en teología sistemática en la Universidad Marquette (Phi Beta Kappa).

Conversión al catolicismo

Hahn afirma que empezó siendo cuando ya era un teólogo y ministro presbiteriano con años de experiencia en el ministerio de las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana en América, y profesor de Teología en el Seminario Teológico de Chesapeake, que ya no existe.

Como joven teólogo, Scott Hahn estaba convencido de que la Iglesia Católica era mala, y se jactaba de haber convertido a algunos católicos al verdadero cristianismo. Su conversión empezó cuando él y su esposa se convencieron de que la contracepción es contraria a la ley de Dios. Después continuó investigando diversas cuestiones relativas a la salvación, la fe y las buenas obras, así como la doctrina protestante de la sola Scriptura.

De acuerdo con su libro Roma, dulce hogar, un factor clave detrás de su conversión es su investigación sobre lo que vio como la clave de la Biblia: la alianza. Esta es un sagrado vínculo de parentesco que introdujo a la gente en una relación de familia. Dios estableció una serie de pactos y del nuevo pacto establecido por Jesucristo resulta la creación de una familia universal. Él cree que Jesús y los apóstoles utilizan un lenguaje basado en la familia para describir la obra de la Salvación: Dios es Padre, Cristo su Hijo es el primogénito entre los hermanos, el cielo es una fiesta nupcial, la Iglesia es la esposa de Dios y los cristianos son los hijos de Dios.

Esta nueva familia, según Hahn, está dirigida por Cristo, y el Papa es su "primer ministro" a quien le ha dado las llaves del reino, un proceso que él cree que también está presente en el Antiguo Testamento. Hahn intenta demostrar que la Iglesia Católica, cuyo jefe se es designado como "Santo Padre" (es un título honorífico), es la familia en todo el mundo descrito por la Biblia y que las doctrinas protestantes de la [sola fide] y la sola scriptura no son bíblicas, porque, en su opinión, la Biblia insiste en la caridad y funciona igualmente con fe para obtener la salvación y señala a la Iglesia como la "columna y fundamento de la verdad" (1 Tim 3:15). Afirma que la visión protestante de la Biblia como una "falible colección de escritos infalible" es errónea.

Scott Hahn se convirtió al catolicismo en la Pascua de 1986 en Milwaukee, Wisconsin. Muchas personas, usando las palabras de su esposa, han empezado a llamarlo "Lutero a la inversa", ya que un gran número de pastores protestantes y los eruditos de la Biblia a partir de entonces han seguido el ejemplo en la conversión al catolicismo.

Su esposa Kimberly Hahn se convirtió algo más tarde, entrando en la Iglesia Católica en la Pascua de 1990, en Joliet, Illinois. Roma, dulce hogar describe su proceso de transformación.

En Ordinary Work, Extraordinary Grace (Trabajo ordinario, Gracia extraordinaria), que narra la influencia del Opus Dei en su conversión, y lo que le hizo sentir que el Opus Dei fue su llamada específica en la Iglesia Católica: (1) la devoción de sus miembros a la Biblia; (2) el ecumenismo, ya que el Opus Dei fue la primera institución católica de dar la bienvenida no católicos como colaboradores; (3) la rectitud de vida de sus miembros; (4) que son ciudadanos de a pie, pero que viven la teología; (5) santa ambición: "devoción por el trabajo social"; (6) la práctica de la hospitalidad al responder sus preguntas; (7) la oración: "Ellos dedican tiempo para la oración personal todos los días".

Trabajo actual

Hahn ha fundado el Centro de Teología Bíblica San Pablo, del que actualmente es presidente. Centro de investigación cristiano y think tank comprometido con la promoción de la alfabetización bíblica entre los laicos católicos y la fluidez bíblica entre el clero católico. Entre estos proyectos están estudios de la Biblia online y en las parroquias, series de libros, peregrinaciones, y una revista académica, Letter and Spirit (Letra y Espíritu). También es el fundador y director del Instituto de Estudios Bíblicos Aplicados.

Orador popular, Hahn ha dado más de 800 charlas en los EE.UU. y otros países sobre temas teológicos y bíblicos relacionados con la fe católica. También aparece regularmente en la Palabra Eterna Television Network (EWTN).

También ha escrito numerosos libros, entre ellos Roma, dulce hogar (co-autor con su esposa, Kimberly), La Cena del Cordero: La Misa, el cielo en la Tierra; Dios te salve, Reina y Madre, Lo primero es el Amor: Encontrar a su familia en la Iglesia y la Trinidad; y Señor, ten piedad: El Poder curativo de la Confesión. Es co-editor de varios volúmenes de la Biblia de Estudio Católica Ignacio.

Desde 1990, trabaja como profesor de Teología y Escritura en la Universidad Franciscana de Steubenville. En 2004 fue galardonado con Doctor en Humanidades - Honoris Causa, por la Pontificia Universidad Católica de Puerto Rico.

La editorial Rialp ha publicado en castellano algunas de las obras de Scott Hahn:

Datos de Wikipedia

lunes, 3 de mayo de 2010

A Midsummer Night's Dream - Ensayo de Chesterton

The greatest of Shakespeare's comedies is also, from a certain point of view, the greatest of his plays. No one would maintain that it occupied this position in the matter of psychological study if by psychological study we mean the study of individual characters in a play. No one would maintain that Puck was a character in the sense that Falstaff is a character, or that the critic stood awed before the psychology of Peaseblossom. But there is a sense in which the play is perhaps a greater triumph of psychology than Hamlet itself. It may well be questioned whether in any other literary work in the world is so vividly rendered a social and spiritual atmosphere. There is an atmosphere in Hamlet, for instance, a somewhat murky and even melodramatic one, but it is subordinate to the great character, and morally inferior to him; the darkness is only a background for the isolated star of intellect. But A Midsummer Night's Dream is a psychological study, not of a solitary man, but of a spirit that unites mankind. The six men may sit talking in an inn; they may not know each other's names or see each other's faces before or after, but 'night or wine or great stories, or some rich and branching discussion may make them all at one, if not absolutely with each other, at least with that invisible seventh man who is the harmony of all of them. That seventh man is the hero of A Midsummer Night's Dream.

A study of the play from a literary or philosophical point of view must therefore be founded upon some serious realisation of what this atmosphere is. In a lecture upon As You Like It, Mr. Bernard Shaw made a suggestion which is an admirable example of his amazing ingenuity and of his one most interesting limitation. In maintaining that the light sentiment and optimism of the comedy were regarded by Shakespeare merely as the characteristics of a more or less cynical pot-boiler, he actually suggested that the title "As You Like It" was a taunting address to the public in disparagement of their taste and the dramatist's own work. If Mr. Bernard Shaw had conceived of Shakespeare as insisting that Ben Jonson should wear Jaeger underclothing or join the Blue Ribbon Army, or distribute little pamphlets for the non-payment of rates, he could scarcely have conceived anything more violently opposed to the whole spirit of Elizabethan comedy than the spiteful and priggish modernism of such a taunt. Shakespeare might make the fastidious and cultivated Hamlet, moving in his own melancholy and purely mental world, warn players against an over-indulgence towards the rabble. But the very soul and meaning of the great comedies is that of an uproarious communion between the public and the play, a communion so chaotic that whole scenes of silliness and violence lead us almost to think that some of the "rowdies" from the pit have climbed over the footlights. The title "As you Like It", is, of course, an expression of utter carelessness, but it is not the bitter carelessness which Mr. Bernard Shaw fantastically reads into it; it is the god-like and inexhaustible carelessness of a happy man. And the simple proof of this is that there are scores of these genially taunting titles scattered through the whole of Elizabethan comedy. Is "As You Like It" a title demanding a dark and ironic explanation in a school of comedy which called its plays "What You Will", "A Mad World, My Masters", "If It Be Not Good, the Devil Is In It", "The Devil is an Ass", "An Humorous Day's Mirth", and "A Midsummer Night's Dream"? Every one of these titles is flung at the head of the public as a drunken lord might fling a purse at his footman. Would Mr. Shaw maintain that "If It Be Not Good, the Devil Is In It", was the opposite of "As You Like It", and was a solemn invocation of the supernatural powers to testify to the care and perfection of the literary workmanship? The one explanation is as Elizabethan as the other.

Now in the reason for this modern and pedantic error lies the whole secret and difficulty of such plays as A Midsummer Night's Dream. The sentiment of such a play, so far as it can be summed up at all, can be summed up in one sentence. It is the mysticism of happiness. That is to say, it is the conception that as man lives upon a borderland he may find himself in the spiritual or supernatural atmosphere, not only through being profoundly sad or meditative, but by being extravagantly happy. The soul might be rapt out of the body in an agony of sorrow, or a trance of ecstasy; but it might also be rapt out of the body in a paroxysm of laughter. Sorrow we know can go beyond itself; so, according to Shakespeare, can pleasure go beyond itself and become something dangerous and unknown. And the reason that the logical and destructive modern school, of which Mr. Bernard Shaw is an example, does not grasp this purely exuberant nature of the comedies is simply 'that their logical and destructive attitude have rendered impossible the very experience of this preternatural exuberance. We cannot realise As You Like It if we are always considering it as we understand it. We cannot have A Midsummer's Night Dream if our one object in life is to keep ourselves awake with the black coffee of criticism. The whole question which is balanced, and balanced nobly and fairly, in A Midsummer Night's Dream, is whether the life of waking, or the life of the vision, is the real life, the sine quâ non of man. But it is difficult to see what superiority for the purpose of judging is possessed by people whose pride it is not to live the life of vision at all. At least it is questionable whether the Elizabethan did not know more about both worlds than the modern intellectual it is not altogether improbably that Shakespeare would not only have had a clearer vision of the fairies, but would have shot very much straighter at a deer and netted much more money for his performances than a member of the Stage Society.

In pure poetry and the intoxication of words, Shakespeare never rose higher than he rises in this play. But in spite of this fact, the supreme literary merit of A Midsummer Night's Dream is a merit of design. The amazing symmetry, the amazing artistic and moral beauty of that design, can be stated very briefly. The story opens in the sane and common world with the pleasant seriousness of very young lovers and very young friends. Then, as the figures advance into the tangled wood of young troubles and stolen happiness, a change and bewilderment begins to fall on them. They lose their way and their wits for they are in the heart of fairyland. Their words, their hungers, their very figures grow more and more dim and fantastic, like dreams within dreams, in the supernatural mist of Puck. Then the dream-fumes begin to clear, and characters and spectators begin to awaken together to the noise of horns and dogs and the clean and bracing morning. Theseus, the incarnation of a happy and generous rationalism, expounds in hackneyed and superb lines the sane view of such psychic experiences, pointing out with a reverent and sympathetic scepticism that all these fairies and spells are themselves but the emanations, the unconscious masterpieces, of man himself. The whole company falls back into a splendid human laughter. There is a rush for banqueting and private theatricals, and over all these things ripples one of those frivolous and inspired conversations in which every good saying seems to die in giving birth to another. If ever the son of a man in his wanderings was at home and drinking by the fireside, he is at home in the house of Theseus. All the dreams have been forgotten, as a melancholy dream remembered throughout the morning might be forgotten in the human certainty of any other triumphant evening party; and so the play seems naturally ended. It began on the earth and it ends on the earth. Thus to round off the whole midsummer night's dream in an eclipse of daylight is an effect of genius. But of this comedy, as I have said, the mark is that genius goes beyond itself; and one touch is added which makes the play colossal. Theseus and his train retire with a crashing finale, full of humour and wisdom and things set right, and silence falls on the house. Then there comes a faint sound of little feet, and for a moment, as it were, the' elves look into the house, asking which is the reality. "Suppose we are the realities and they the shadows." If that ending were acted properly any modern man would feel shaken to his marrow if he had to walk home from the theatre through a country lane.

It is a trite matter, of course, though in a general criticism a more or less indispensable one to comment upon another point of artistic perfection, the extraordinarily human and accurate manner in which the play catches the atmosphere of a dream. The chase and tangle and frustration of the incidents and personalities are well known to every one who has dreamt of perpetually falling over precipices or perpetually missing trains. While following out clearly and legally the necessary narrative of the drama, the author contrives to include every one of the main peculiarities of the exasperating dream. Here is the pursuit of the man we cannot catch, the flight from the man we cannot see; here is the perpetual returning to the same place, here is the crazy alteration in the very objects of our desire, the substitution of one face for another face, the putting of the wrong souls in the wrong bodies, the fantastic disloyalties of the night, all this is as obvious as it is important. It is perhaps somewhat more -worth remarking that there is about this confusion of comedy yet another essential characteristic of dreams. A dream can commonly be described as possessing an utter discordance of incident combined with a curious unity of mood; everything changes but the dreamer. It may begin with anything and end with anything, but if the dreamer is sad at the end he will be sad as if by prescience at the beginning; if he is cheerful at the beginning he will be cheerful if the stars fall. A Midsummer Night's Dream has in a most singular degree effected this difficult, this almost desperate subtlety. The events in the wandering wood are in themselves, and regarded as in broad daylight, not merely melancholy but bitterly cruel and ignominious. But yet by the spreading of an atmosphere as magic as the fog of Puck,

Shakespeare contrives to make the whole matter mysteriously hilarious while it is palpably tragic, and mysteriously charitable, while it is in itself cynical. He contrives somehow to rob tragedy and treachery of their full sharpness, just as a toothache or a deadly danger from a tiger, or a precipice, is robbed of its sharpness in a pleasant dream. The creation of a brooding sentiment like this, a sentiment not merely independent of but actually opposed to the events, is a much greater triumph of art than the creation of the character of Othello.

It is difficult to approach critically so great a figure as that of Bottom the Weaver. He is greater and more mysterious than Hamlet, because the interest of such men as Bottom consists of a rich subconsciousness, and that of Hamlet in the comparatively superficial matter of a rich consciousness. And it is especially difficult in the present age which has become hag-ridden with the mere intellect. We are the victims of a curious confusion whereby being great is supposed to have something to do with being clever, as if there were the smallest reason to suppose that Achilles was clever, as if there were not on the contrary a great deal of internal evidence to indicate that he was next door to a fool. Greatness is a certain indescribable but perfectly familiar and palpable quality of size in the personality, of steadfastness, of strong flavour, of easy and natural self-expression. Such a man is as firm as a tree and as unique as a rhinoceros, and he might quite easily be as stupid as either of them. Fully as much as the great poet towers above the small poet the great fool towers above the small fool. We have all of us known rustics like Bottom the Weaver, men whose faces would be blank with idiocy if we tried for -ten days to explain the meaning of the National Debt, but who are yet great men, akin to Sigurd and Hercules, heroes of the morning of the earth, because their words were their own words, their memories their own memories, and their vanity as large and simple as a great hill. We have all of us known friends in our own circle, men whom the intellectuals might justly describe as brainless, but whose presence in a room was like a fire roaring in the grate changing everything, lights and shadows and the air, whose entrances and exits were in some strange fashion events, whose point of view once expressed haunts and persuades the mind and almost intimidates it, whose manifest absurdity clings to the fancy like the beauty of first-love, and whose follies are recounted like the legends of a paladin. These ate great men, there are millions of them in the world, though very few perhaps in the House of Commons. It is not in the cold halls of cleverness where celebrities seem to be important that we should look for the great. An intellectual salon is merely a training-ground for one faculty, and is akin to a fencing class or a rifle corps. It is in our own homes and environments, from Croydon to St. John's Wood, in old nurses, and gentlemen with hobbies, and talkative spinisters and vast incomparable butlers, that we may feel the presence of that blood of the gods. And this creature so hard to describe, so easy to remember, the august and memorable fool, has never been so sumptuously painted as in the Bottom of A Midsummer Night's Dream.

Bottom has the supreme mark of this real greatness in that like the true saint or the true hero he only differs from humanity in being as it were more human than humanity. It is not true, as the idle materialists of today suggest, that compared to the majority of men the hero appears cold and dehumanised; it is the majority who appear cold and dehumanised in the presence of greatness. Bottom, like Don Quixote and Uncle Toby and Mr. Richard Swiveller and the rest of the Titans, has a huge and unfathomable weakness, his silliness is on a great scale, and when he blows his own trumpet it is like the trumpet of the Resurrection. The other rustics in the play accept his leadership not merely naturally but exuberantly; they have to the full that primary and savage unselfishness, that uproarious abnegation which makes simple men take pleasure in falling short of a hero, that unquestionable element of basic human nature which has never been expressed, outside this play, so perfectly as in the incomparable chapter at the beginning of Evan Harrington in which the praises of The Great Mel are sung with a lyric energy by the tradesmen whom he has cheated. Twopenny sceptics write of the egoism of primal human nature; it is reserved for great men like Shakespeare and Meredith to detect and make vivid this rude and subconscious unselfishness which is older than self. They alone with their insatiable tolerance can perceive all the spiritual devotion in the soul of a snob.

And it is this natural play between the rich simplicity of Bottom and the simple simplicity of his comrades which constitutes the unapproachable excellence of the farcical scenes in this play. Bottom's sensibility to literature is perfectly fiery and genuine, a great deal more genuine than that of a great many cultivated critics of literature - "the raging rocks, and shivering shocks shall break the locks of prison gates, and Phibbus' car shall shine from far, and make and mar the foolish fates", is exceedingly good poetical diction with a real throb and swell in it, and if it is slightly and almost imperceptibly deficient in the matter of sense, it is certainly every bit as sensible as a good many other rhetorical speeches in Shakespeare put into the mouths of kings and lovers and even the spirits of the dead. If Bottom liked cant for its own sake the fact only constitutes another point of sympathy between him and his literary creator. But the style of the thing, though deliberately bombastic and ludicrous, is quite literary, the alliteration falls like wave upon wave, and the whole verse, like a billow mounts higher and higher before it crashes. There is nothing mean about this folly; nor is there in the whole realm of literature a figure so free from vulgarity. The man vitally base and foolish sings "The Honeysuckle and the Bee"; he does not rant about "raging rocks" and "the car of Phibbus". Dickens, who more perhaps than any modern man had the mental hospitality and the thoughtless wisdom of Shakespeare, perceived and expressed admirably the same truth. He perceived, that is to say, that quite indefensible idiots have very often a real sense of, and enthusiasm for letters. Mr. Micawber loved eloquence and poetry with his whole immortal soul; words and visionary pictures kept him alive in the absence of food and money, as they might have kept a saint fasting in a desert. Dick Swiveller did not make his inimitable quotations from Moore and Byron merely as flippant digressions. He made them because he loved a great school of poetry. The sincere love of books has nothing to do with cleverness or stupidity any more than any other sincere love. It is a quality of character, a freshness, a power of pleasure, a power of faith. A silly person may delight in reading masterpieces just as a silly person may delight in picking flowers. A fool may be in love with a poet as he may be in love with a woman. And the triumph of Bottom is that he loves rhetoric and his own taste in the arts, and this is all that can be achieved by Theseus, or for the matter of that by Cosimo di Medici. It is worth remarking as an extremely fine touch in the picture of Bottom that his literary taste is almost everywhere concerned with sound rather than sense. He begins the rehearsal with a boisterous readiness, "Thisby, the flowers of odious savours sweete." "Odours, odours," says Quince, in remonstrance, and the word is accepted in accordance with the cold and heavy rules which require an element of meaning in a poetical passage. But "Thisby, the flowers of odious savours sweete", Bottom's version, is an immeasurably finer and more resonant line. The "i" which he inserts is an inspiration of metricism.

There is another aspect of this great play which ought to be kept familiarly in the mind. Extravagant as is the masquerade of the story, it is a very perfect aesthetic harmony down to such coup-de-maître as the name of Bottom, or the flower called Love in Idleness. In the whole matter it may be said that there is one accidental discord; that is in the name of Theseus, and the whole city of Athens in which the events take place. Shakespeare's description of Athens in A Midsummer Night's Dream is the best description of England that he or any one else ever wrote. Theseus is quite obviously only an English squire, fond of hunting, kindly to his tenants, hospitable with a certain flamboyant vanity. The mechanics are English mechanics, talking to each other with the queer formality of the poor. Above all, the fairies are English; to compare them with the beautiful patrician spirits of Irish legend, for instance, is suddenly to discover that we have, after all, a folk-lore and a mythology, or had it at least in Shakespeare's day. Robin Goodfellow, upsetting the old women's ale, or pulling the stool from under them, has nothing of the poignant Celtic beauty; his is the horse-play of the invisible world. Perhaps it is some debased inheritance of English life which makes American ghosts so fond of quite undignified practical jokes. But this union of mystery with farce is a note of the medieval English. The play is the last glimpse of Merrie England, that distant but shining and quite indubitable country. It would be difficult indeed to define wherein lay the peculiar truth of the phrase "merrie England", though some conception of it is quite necessary to the comprehension of A Midsummer Night's Dream. In some cases at least, it may be said to lie in this, that the English of the Middle Ages and the Renaissance, unlike the England of today, could conceive of the idea of a merry supernaturalism. Amid all the great work of Puritanism the damning indictment of it consists in one fact, that there was one only of the fables of Christendom that it retained and renewed, and that was the belief in witchcraft. It cast away the generous and wholesome superstition, it approved only of the morbid and the dangerous. In their treatment of the great national fairy-tale of good and evil, the Puritans killed St. George but carefully preserved the Dragon, And this seventeenth-century tradition of dealing with the psychic life still lies like a great shadow over England and America, so that if we glance at a novel about occultism we may be perfectly certain that it deals with sad or evil destiny. Whatever else we expect we certainly should never expect to find in it spirits such as those in Aylwin as inspirers of a tale of tomfoolery like the Wrong Box or The Londoners. That impossibility is the disappearance of "merrie England" and Robin Goodfellow. It was a land to us incredible, the land of a jolly occultism where the peasant cracked jokes with his patron saint, and only cursed the fairies good-humouredly, as he might curse a lazy servant. Shakespeare is English in everything, above all in his weaknesses. just as London, one of the greatest cities in the world, shows more slums and hides more beauties than any other, so Shakespeare alone among the four giants of poetry is a careless writer, and lets us come upon his splendours by accident, as we come upon an old City church in the twist of a city street. He is English in nothing so much as in that noble cosmopolitan unconsciousness which makes him look eastward with the eyes of a child towards Athens or Verona. He loved to talk of the glory of foreign lands, but he talked of them with the tongue and unquenchable spirit of England. It is too much the custom of a later patriotism to reverse this method and talk of England from morning till night, but to talk of her in a manner totally un-English. Casualness, incongruities, and a certain fine absence of mind are in the temper of England; the unconscious man with the ass's head is no bad type of the people. Materialistic philosophers and mechanical politicians have certainly succeeded in some cases in giving him a greater unity. The only question is, to which animal has he been thus successfully conformed?

--Gilbert Keith Chesterton

The Shakespeare Memorial - Poema de G. K. Chesterton

The Shakespeare Memorial

Lord Lilac thought it rather rotten
That Shakespeare should be quite forgotten,
And therefore got on a Committee
With several chaps out of the City,
And Shorter and Sir Herbert Tree,
Lord Rothschild and Lord Rosebery,
And F.C.G. and Comyn Carr
Two dukes and a dramatic star,
Also a clergy man now dead;
And while the vain world careless sped
Unheeding the heroic name --
The souls most fed with Shakespeare's flame
Still sat unconquered in a ring,
Remembering him like anything.

Lord Lilac did not long remain,
Lord Lilac did not some again.
He softly lit a cigarette
And sought some other social set
Where, in some other knots or rings,
People were doing cultured things.
-- Miss Zwilt's Humane Vivarium
-- The little men that paint on gum
-- The exquisite Gorilla Girl . . .
He sometimes, in this giddy whirl
(Not being really bad at heart),
Remembered Shakespeare with a start --
But not with that grand constancy
Of Clement Shorter, Herbert Tree,
Lord Rosebery and Comyn Carr
And all the other names there are;
Who stuck like limpets to the spot,
Lest they forgot, lest they forgot.

Lord Lilac was of slighter stuff;
Lord Lilac had had quite enough.

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